W 2025 roku przypada 20. rocznica śmierci Jana Pawła II. Jednocześnie będziemy obchodzić 30. rocznicę publikacji jego encykliki Evangelium Vitae, broniącej życia ludzkiego, oraz zbliżać się do 35. rocznicy publikacji jego encykliki Centesimus Annus, analizującej upadek bloku komunistycznego, istotę i wyzwania współczesnego państwa demokratycznego i wolnej gospodarki. Myślenie Jana Pawła II o kwestiach społecznych i politycznych zaczynało się od teologii. Papież uznał, że choć istnieją działania świeckie, w sensie niepodlegania jurysdykcji Kościoła, to nie ma obszarów całkowicie świeckich w sensie absolutnej niezależności od założeń teologicznych (Rowland 2003, 79).
W ciągu ostatnich dwóch dekad nasza cywilizacja zmierza w przeciwnym kierunku. Projekty społeczne, ekonomiczne i polityczne, a także kluczowe kategorie zachodniego porządku prawnego (np. prawa człowieka), udają, że są tak świeckie i niezależne od jakichkolwiek założeń teologicznych, że nabierają wręcz cech sakralnych. Ten paradoks sakralizacji a rebours został opisany teoretycznie wiele lat temu przez Leszka Kołakowskiego (2014).
Wybory polityczne postrzegane jako „nieomylne decyzje bogów”, towarzysząca im stygmatyzacja opozycji, np. poprzez przypisywanie jej wypowiedzi do kategorii mowy nienawiści, oraz cenzura prewencyjna w mediach, w tym społecznościowych, uniemożliwiają jakąkolwiek racjonalną debatę polityczną. Być może w tym kontekście szczególnie zasadne jest odwoływanie się do spuścizny myśli Jana Pawła II.
Z jednej strony pojawia się pytanie, co poszło nie tak. Dlaczego - wbrew oczekiwaniom papieża - „łzy [XX] wieku” nie „przygotowały gruntu pod nową wiosnę ludzkiego ducha” (Jan Paweł II 1995)? Dlaczego w tak krótkim czasie po upadku totalitarnej „kultury śmierci” wybraliśmy „nową kulturę śmierci”, uzasadniając ten wybór odwołaniem do zasad demokracji? Dlaczego liderzy promujący antykulturową Europę i jej instytucje polityczne, a także partie polityczne formalnie odwołują się do idei chrześcijańskiej demokracji? Dlaczego Polska, ojczyzna papieża, stała się terenem tego okrutnego eksperymentu?
Takie pytania można by mnożyć. Wydaje się, że u podstaw tych problemów mamy powrót do monizmu politycznego, który miał miejsce w okresie absolutyzmu i oświecenia. Nowoczesne państwo przypisało sobie kompetencje absolutne, czyli stało się także „świeckim” Kościołem, odpowiedzialnym za wytwarzanie moralności państwowej. Model ten został nie tylko świadomie wdrożony w rewolucji francuskiej i bolszewickiej, ale jest także - choć w inny sposób - integralną częścią liberalizmu politycznego (Alasdair MacIntyre, John Gray).
Krytyka nowego „zachodniego” autorytaryzmu jest obecna w tekstach Jana Pawła II w ostatnich latach jego życia (vide: spór o tzw. prawa reprodukcyjne w Pekinie i Kairze, spór o preambułę Traktatu Konstytucyjnego UE). Oczywiście nie mniej ważne jest pytanie o to, co sprawia, że sprzeciw wobec tych tendencji wciąż odnosi pewne sukcesy w niektórych krajach Zachodu (vide decyzje sądów konstytucyjnych w USA i w Polsce dotyczące gwarancji prawa do życia)?
Z drugiej strony jest to pytanie o adekwatność papieskiej analizy. Bo może niektóre założenia były błędne. Może „autentyczna demokracja” to utopijne marzenie? Może papież po prostu się mylił, na przykład popierając proces integracji europejskiej. Może nadzieja na „wolną gospodarkę” w wersji kapitalizmu (CA) ostatecznie sprowadza się do wspierania „gospodarki, która zabija” (EG). Może więc nadzieję należy pokładać w „nowym paradygmacie katolicyzmu”, zrywającym z interpretacją teologii moralnej i nauczania społecznego Jana Pawła II.
A może teoria społeczna Jana Pawła II działa i działa aż za dobrze? Ostatecznie, ewolucja demokratycznej polityki rozwijanej „jakby Boga nie było” przebiega, niemal bez odchyleń, po trajektorii nakreślonej przez św. Jana Pawła II: fundamenty życzliwej polityki są systematycznie i konsekwentnie podważane w większości krajów europejskich i w samej UE. Można powiedzieć, że tak jak realny socjalizm był „w pewnym sensie konkretną i instytucjonalną realizacją przewidywań Leona XIII” [CA 12], tak stan współczesnej polityki staje się coraz bardziej namacalną realizacją ostrzeżeń Jana Pawła II przed polityką opartą na relatywizmie. Europa w swojej unijnej formie, wraz z postępującą sekularyzacją, dokonuje politycznego i antropologicznego wyboru, w którym rozumienie „godności osoby w pełni objawionej przez tajemnicę Słowa Wcielonego” staje się nie tylko niezrozumiałe, ale także sprzeczne z europejskimi wartościami [!]. Być może niewystarczająco spełniły się nadzieje, jakie Papież pokładał w wiernych, w pasterzach Kościoła i ludziach dobrej woli, wzywając ich, by po obaleniu komunizmu obalili także wadliwy paradygmat zachodniej polityki?
Zapraszamy do wspólnej refleksji nad tymi i innymi tematami, ostatecznie związanymi z kwestią znaczenia „pytania o Boga” dla możliwości polityki i ekonomii życzliwej człowiekowi. Siostra prof. Helen Alford OP i prof. George Weigel, główni prelegenci nadchodzącej konferencji, zgodzili się udzielić szczególnej pomocy w tych poszukiwaniach.
jest katolickim teologiem i jednym z czołowych amerykańskich intelektualistów publicznych. Zajmuje stanowisko Distinguished Senior Fellow w Centrum Etyki i Polityki Publicznej.
George Weigel jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojej szeroko tłumaczonej i uznanej na całym świecie dwutomowej biografii papieża Jana Pawła II, bestsellera New York Timesa, Świadek nadziei (1999) i jego kontynuacji, Kres i początek (2010). W 2017 roku Weigel opublikował wspomnienia o doświadczeniach, które doprowadziły do jego pracy jako papieskiego biografa: Lekcje nadziei: moje niespodziewane życie ze świętym Janem Pawłem II.
George Weigel jest autorem lub redaktorem ponad trzydziestu innych książek, z których wiele zostało przetłumaczonych na inne języki.
George Weigel uzyskał tytuł licencjata (filozofia) w St. Mary’s Seminary and University w Baltimore, tytuł magistra (teologia) na Uniwersytecie St. Michael’s College w Toronto i jest laureatem dziewiętnastu doktoratów honoris causa. W 2024 r. został odznaczony Krzyżem Komandorskim Orderu Zasługi RP, a także Krzyżem Papieskim Pro Ecclesia et Pontifice, Litewską Gwiazdą Dyplomacji i Złotym Medalem Gloria Artis Ministerstwa Kultury.
jest ekonomistką i dziekanem nauk społecznych na Papieskim Uniwersytecie Świętego Tomasza z Akwinu w Rzymie we Włoszech.
Dnia 1 kwietnia 2023 r. została mianowana przewodniczącą Papieskiej Akademii Nauk Społecznych.
Od 1994 r. członkini Zgromadzenia św. Katarzyny ze Sieny w Newcastle, Natal (dominikanki); starszy doradca „Blueprint for Better Business”; konsultor Dykasterii ds. Promocji Integralnego Rozwoju Człowieka; ekspert Agencji Stolicy Apostolskiej ds. Oceny i Promocji Jakości na Uniwersytetach i Wydziałach Kościelnych (AVEPRO).
Jej badania dotyczą głównie roli i wpływu etyki i chrześcijańskiej myśli społecznej w dziedzinie zarządzania.
Publikuje na temat kwestii etyki społecznej, równości w zdrowiu i odpowiedzialnej dystrybucji bogactwa (np. H. Alford, A. L. Presti, Il carcere degli esclusi: le condizioni civili degli stranieri nelle carceri italiane, Cinisello Balsamo, Edizioni Paoline, 2005, H. Alford, Rediscovering abundance: interdisciplinary essays on wealth, income, and their distribution in the catholic social tradition, Notre Dame, Indiana, University of Notre Dame Press, 2006).
Piotr Mazurkiewicz – ksiądz katolicki, profesor nauk o polityce i katolickiej nauki społecznej na Uniwersytecie Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie (Polska). Specjalista w zakresie europeistyki, filozofii polityki, katolickiej nauki społecznej, etyki społecznej i politycznej. W latach 2008-2012 był sekretarzem generalnym Komisji Episkopatów Wspólnoty Europejskiej COMECE w Brukseli. Od 2002 roku jest członkiem Rady Naukowej Instytutu Studiów Politycznych Polskiej Akademii Nauk. Autor wielu książek i artykułów. Jego ostatnia publikacja to „Złoty cielec i fałszywi prorocy. Państwo jako narzędzie walki z Bogiem”, Wydawnictwo Biały Kruk, Warszawa 2025, ss. 248.
Zgodnie z naszą tradycją zapraszamy do zgłaszania propozycji referatów na konferencję. Mogą być one poświęcone zagadnieniom opisanym w idei konferencji (zakładka “Idea i cel“), tematom proponowanych paneli (patrz opis proponowanych paneli), ale zapraszamy także do zaprezentowania na konferencji swoich aktualnych badań z zakresu politologii religii. Obok sesji głównych odbędą się równoległe panele poświęcone aktualnym badaniom nad religią i polityką.
Zgłoszenia powinny zawierać tytuł prezentacji wraz z abstraktem (maks. 300 słów).
Konferencja odbędzie się w języku polskim i angielskim. Sesje plenarne odbędą się w języku angielskim, panele równoległe w jednym z dwóch wymienionych języków.
Propozycje wystąpień należy przesyłać za pośrednictwem formularza zgłoszeniowego na stronie konferencji www.religionandpolitics.pl
Istnieją dwie opcje terminu nadsyłania zgłoszeń. Osoby, które prześlą swoje zgłoszenie do 8 września 2025 r., otrzymają decyzję o przyjęciu zgłoszenia do 15 września 2025 r. Osoby, które prześlą zgłoszenie do 8 października 2025 r., otrzymają decyzję o przyjęciu zgłoszenia do 15 października 2025 r.
Program konferencji można pobrać klikając TUTAJ.
Profesor prawa, Ave Maria School of Law w Naples, Floryda, USA oraz School of Law at Notre Dame University in Sydney, Australia
Profesor nadzwyczajny nauk społecznych, politolog, Uniwersytet Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie, przewodniczący Rady Programowej konferencji
Profesor nauk humanistycznych, politolog i teolog, Uniwersytet Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie
Profesor nadzwyczajny nauk humanistycznych, historyk i politolog, Uniwersytet Zielogórski
Profesor nadzwyczajny
nauk politycznych, Pázmány Péter Catholic University oraz University of Public Service, Budapest
Profesor nauk humanistycznych, socjolog i politolog, Uniwersytet Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie
W cyklu poświęconym relacjom religii i polityki odbyły się następujące konferencje:
Konferencja odbędzie się w Warszawie . Oferujemy też możliwość uczestniczenia on-line, jednak preferujemy udział osobisty na miejscu. Językami konferencji będą polski i angielski.
Opłata konferencyjna:
Opłata konferencyjna wynosi:
Uczestnicy on-line ponoszą taką samą opłatę jak osoby uczestniczące na miejscu.
Opłatę konferencyjną należy wnieść na rachunek bankowy:
Collegium Interethnicum, ul. Fasolowa 32/4, 02-482 Warszawa
Nr rachunku 13 1050 1012 1000 0090 3055 2542 (ING Bank Śląski)
Tytuł wpłaty: Nazwisko. Religia i polityka
Opłata pokrywa koszty posiłków (lunch 6 listopada, kolacja 6 listopada, lunch 7 listopada) oraz przerwy kawowe. Nie pokrywa noclegów i kosztów podróży.
Noclegi:
Uczestnicy proszeni są o zorganizowanie noclegów samodzielnie.
Miejsce konferencji:
Instytut Nauk o Polityce i Administracji Uniwersytetu Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie
ul. Wóycickiego 1/3 w Warszawie
budynek nr 23, sala 201, drugie piętro (www.politologia.uksw.edu. pl)
Komitet organizacyjny:
Mapa dojazdu: